Association des Doctorants et des Chercheurs en Philosophie
7, rue Chevreul 69007 Lyon
e-mail : adplyon3@yahoo.fr
Séminaire doctoral,
Jeudi 1er février 2007
16h - 18h
Paul MARINESCU (Université Lyon 3 et Université de Bucarest, Roumanie),
La problématique de l’oubli chez Dragomir et Heidegger |
Editat de Centrul "Fundamentele modernitatii europene" (FME) si de Societatea Romana de Fenomenologie
Editori: Cristian Ciocan, Lucian Petrescu & Andrei Pinta cu colaborarea lui Paul Balogh
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Le phénomène de l‘oubli ne cesse de réveiller l‘inquiétude et l‘intérêt de la philosophie contemporaine, ce qui s‘avère surtout dans le cas du philosophe roumain Alexandru Dragomir (1916-2002), chez qui ce phénomène atteint le statut d‘exemplarité phénoménologique.
Récemment découverte, la pensée de Dragomir nous surprend par ses
analyses aiguës de la vie quotidienne où la démarche phénoménologique cherche à percer le coquillage des préjugés et des sous-entendus qui ont bloqué l‘accès véritable aux phénomènes tels que la méprise, le miroir, l‘acteur, l‘uniforme, la vieillesse - ce qui constituent le domaine privilégiés des « crasses banalités métaphysiques ». Par exemple, la question qui gère son discours sur l‘oubli porte sur la possibilités du surcroît de l‘oubli : comment est-il possible que nous soyons entourés par un océan de l‘oubli? Comment est-il possible que nous oubliions plus que nous ne nous souvenions? A partir de ces questions, il développe une logique insulaire de la mémoire qui vise à ne jamais atteindre l‘objectivité de ses souvenirs. Au cours de cette robinsonnade, on apprend que notre passé porte le sceau d‘une reconstruction mnésique et que l‘histoire n‘est qu‘un spectre qui a survécu au naufrage dans l‘océan de l‘oubli. En ce qui concerne notre approche, nous tacherons de rapporter les résultats de son analyse et ses questions ouvertes à la pensée heideggérienne de l‘oubli, pour voir d‘un côté les dettes de Dragomir envers son ancien maître et, de l‘autre, pour pouvoir saisir les limites et l‘envergure d‘une philosophie actuelle de l‘oubli.
Laura TURARBEKOVA (Université Lyon 3),
La métaphysique concrète de Gilles Deleuze
La métaphysique deuleuzienne semble l‘un des essais les plus remarquables
de déconstruction de la métaphysique occidentale. Les mots de Deleuze - « Je
me sens pur métaphysicien » - ne provoquent que des questions : pourquoi?
Qu'est-ce que la métaphysique paradoxale (concrète, selon nous) de Gilles
Deleuze ? D'où viennent ses sources (sans parler des Stoïcienes ou d'Artaud) ? Et
qu'est-ce que la métaphysique ?
Nous supposons que cet événement qui est la « métaphysique » de Deleuze
se détourne vers la question « Qu'est-ce que la philosophie ? », et à partir de là -
la « métaphysique » = la « philosophie » ? - nous comprenons la géophilosophie
deuleuzienne comme proprement européenne. C'est-à-dire que la philosophie,
c'est un projet européen. La philosophie n'existe qu'en Europe, qu'à partir de
l' « Europe » géographique. Inutile d'opposer la pensée philosophique de
l'Europe aux autres modes de penser philosophiquement, car ces derniers
n'existent pas, mais il existe les modes de la métaphysique européenne. Deleuze
est marginal avec ses singularités, et avec ses entités métaphysiques qui sont
affaiblies par ces paradoxes (deux sens en même temps, c'est ici le point
d'affaiblissement des catégories métaphysiques de Deleuze), ainsi qu'avec son
sujet affaibli par des forces. Imre TOTH, dans son article La philosophie et son
lieu dans l'espace de la spiritualité occidentale. Une apologie (Diogène, N216,
octobre-décembre 2006. pp. 3-35) évoque un personnage conceptuel de son
Europe, c'est le Moi de la négativité, et Platon, l'inventeur de la métaphysique
« classique », est le premier penseur à offrir une critique radicale et explicite, et
ce n'est pas la critique d'individus, mais du système démocratique de la polis. La
philosophie deuleuzienne, semble-t-il, émerge en domaine de négativité. La
métaphysique de Gilles Deleuze est une concrétisation des entités. Parler de la
géophilosophie, c'est parler non seulement des entités qui se meuvent dans les
plateaux ou parler des nomades intellectuels, mais cela signifie: parler de
l'Europe.
Salle 403 (4e étage)
Université Jean Moulin Lyon 3
18 rue Chevreul | 69007 Lyon
Entrée libre
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